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牛津通识读本:佛学概论 [4]

By Root 1304 0
世所叫的名字、所属的种姓阶级以及所从事的职业。佛陀还在别的地方说起他能记住“九十一劫”(M.i.483),每一“劫”略等于银河的寿数。尽管佛教的教义坚持认为转生再世无始无终,谁也说不清楚,但有一点是明确的,即转生再世的次数近乎无限。这一不断转生再世的过程称作“轮回”或“无休止轮转”,暗示生命像河水一样不断流动。所有生物都只是这个轮回运动的一个环节,周而复始直至获得涅槃。

投胎转世说并非由佛教开始,早在佛陀之前好几个世纪就已经在印度流行了。此说亦为诸多文化所共有,也曾经在古代西方广泛流传;直到6世纪前后,才被认为与基督教教义不相符合而渐渐淡出。但印度文化对转生再世的构想最具特色,因为与业的观念相联系,印度人认为转世来生由此生此世的所作所为所决定。业对于佛教思想至关重要,为了进一步了解这个概念,首先应该弄清一连串有关宇宙和时间的概念。

佛家的宇宙

佛家将宇宙一分为二:一为物界,就好像容器一样;一为居于物界的“众生”或者生命形式。物界在地、水、火、风和空等五种元素的相互作用下形成。其中最后一种被认为是无穷无尽的,在印度思想传统当中,它并不是其余四种元素的空缺,而是一种自成一体的元素。这五大元素交互作用演化出千变万化的“世界体系”(近乎现代概念中的银河系),遍布东、南、西、北、上、下六方。

这些世界体系据说千百亿万年来经历着盛衰演变。它们经历了开始、延续和渐次分解,然后在大的灾难之中灰飞烟灭。接着它们又再度循序演化成为无比巨大的周天,称作“大劫”。居住在物界的万千生灵自然会受到这些变化的影响;事实上同样有迹象表明,这些居住者的精神生活又会直接影响世界体系的前途。例如愚昧自私者的世界较之明智仁善者的世界,它的毁灭速度无疑会加快。这一见解似乎是将众生看成不仅仅是环境的守护者,某种意义上更是环境的创造者,这就表明对于生态学来说,佛教思想当有大用。

“生死之轮”或曰“六道轮回”

已经非常清楚的一点就是,佛家宇宙观念在各个重要方面都与西方宗教观念大不相同。在《圣经·创世记》里,创世被描绘成一个独一无二的事件,而且《圣经》中教导说这个世界会在最后审判日终结。在这两件大事之间一扇时间之窗短暂却又久远地打开了,中间上演着一幕独一无二的话剧——关于堕落和救赎。正是这出话剧构成了“历史”,而且被视为线性的、总体向前的事件序列。在这出话剧(其世俗版本则以“进步”来代替“救赎”)里,人事永远占据着中央舞台。最清楚体现出这一特点的莫过于在前哥白尼的西方宇宙观念之中,地球被放置在宇宙中心。但在印度文化传统看来,这幅世界图景是以人类为中心而又狭隘的。地球远非众星环绕的宇宙中心,人类也不是这个舞台上的唯一演员。再说时间也不是线性的,而是周而复始的:历史并无总体方向或者明确目的,任何事件的相同模式也会无数次地再现。

在《阿含经》里可以找到的佛教创世神话,与基督教《圣经·创世记》里所讲述的相当不同。它描述的是已经毁灭了的世界体系中的居民如何逐渐转世再生到正在演化的新世界当中。这些人的身躯最初是半透明的,亦无明显的男女性征。随着构造新世界的物质成分逐渐变得稠密,这些精灵状的生灵开始吸附其上并以其为食。慢慢地,他们的躯壳不再轻飘,直至生长成为像我们一样的肉身。争食往往引起争端,于是人们选出君主以便维持和平,这一事件标志着社会生活的开始。这个神话虽说更像是对人类社会生活的嘲讽而不仅仅是对创世的解释,却依然提供了一个与《创世记》有可比性的有趣对照:犹太教和基督教传统将人的堕落归因于人的骄傲以及不服从,可是佛教则在人的欲念之中找到了人类苦难的根源。

六道轮回

在世界体系的内部,有着形形色色的轮回之“道”。早期经籍列出的只是五道,稍后又增加了一道——阿修罗道——由此构成六道,本文即持此说。六道轮回是佛教艺术的常见主题,也经常被描绘成所谓“生死之轮”,如28页图表所示。中线以下的三道多被视为不幸。在某种意义上说来,这种安排有如传统基督教地狱、炼狱、人间和天堂模式的扩大版,其不同之处只在于,人可以反复在道与道之间出出入入。顶上的“天”在后来(5世纪后)的经籍中,又被分成二十六层或“处所”,加上原先的五道,合共就有三十一个可能前往的轮回转生之地。

要想象出这种安排的最简单办法就是把它当成一座三十一层的办公大楼。最底层的是地狱——那些在前生犯下罪孽的生灵就在这里苦受煎熬。他们在那里所受的酷刑——例如下油锅或者车裂之类——经常成为大众艺术的生动题材。佛教的地狱(严格说应该是诸地狱,因为不止一个)与基督教的地狱似有两方面的不同。其一,它并非最后审判之地,故此似乎更像基督教的炼狱,一个灵魂暂时寄居等待脱离的场所。脱离的实现须待那个将生灵送入地狱的恶业消灭之时。第二点不同就是佛教地狱包括火热和寒冰二类,而后者之中的苦状源于冰冻而不是热火煎熬。

地狱之上是所谓畜生道。没人希望投胎为畜生的理由是显而易见的。畜生受到动物本能的驱使,缺少智慧,不能了解自身的处境也就无从加以改善,于是成为人和其他捕食者的猎物。畜生道之上是饿鬼道。这些不幸的幽灵在人间道边缘盘旋辗转、若隐若现。大半饿鬼前生为人,只是因为尘缘未了而苦苦纠缠。他们为永无餍足的欲望所苦,经常在大众艺术中被描绘成嘴小胃大的阴魂,象征其无法摆脱的永远的饥饿状态。第四层是阿修罗道,这里有一群恶魔一般的好勇斗狠之徒,他们渴望权力并热衷征服,却从来不会满足。

图4 佛家宇宙图式:中间的圆环代表地球平面,支撑着形状各异的四大洲。其上为诸天众神所居住的天庭,其下则为诸地狱以及各个受苦之地。泰国,约1820年。

第五层便是人间。投胎转世为人固然合心如意却又很难成事。投胎转世可以前往许多更高层次,尽管如此,对精进而言,却反而成为障碍。转生天国成为诸神之一很容易令生灵沾沾自喜,甚至失去目标不再为获得涅槃而继续努力。与此相反,若投生在世就会不断念及人生无常(譬如佛陀所见“四相”,如老、如病等等),于是乎反而有机会为人生问题寻求根本解决之道。人有推断能力和自由意志,更可以借此理解“法”意并且实践佛陀的教诫。因此人间道被视为“中道”,它能够在苦乐之间保持适当平衡。

这座建筑顶上的二十六层(六到三十一)是诸神的居所。上部五天(二十三至二十七)被称作“净土”,为修“不还果”者所居,他们在证悟的关口,不必再往生人世。其下诸天众神凭借自己的善行得享欢乐祥和之境,只不过依然受到羯磨辖制,须跟从其他生灵继续轮回。二十七层之上愈趋庄严神圣,每上一级,诸神寿数都会增加,以人类时间来看则达亿万年之久。但时间概念原本相对,不同事物自然各有不同;举例来说,人的一生其实只相当于底层诸天众神的一天而已。

三界

六道和三十一天的观念与三界观念大体重叠。底层即为“欲界”,包括所有层级直至人间道上第六天。其次就是“色界”,这是经过升华的精神状态,诸神身居其间,以心灵感应相沟通。此界延伸至二十七天。至高无上的境界则是“无色界”,这是几乎无可言说和无从描绘的崇高境界,无形无状的诸神众生只以纯灵状态存在。

佛家宇宙图表,表中显示了三十一天、三界和八禅。

在四无色天居住的诸神由浅入深地学习观象四法:最初(二十八天处)为“空无边处”;其次(二十九天处)为“识无边处”;三(三十天处)为“无所有处”,意为此境之中精微绝伦,迹近于无;到了最后就连“无所”之思虑也都摒弃在外,遂可抵达至高境界,谓之“非想非非想处”(三十一天)。在这个至高境界中任何人都可重生转世。若此二境听来耳熟,则是因为如此二境正是佛陀当年在两位老师指导下修习禅定时曾经达到的境界。佛陀得以进入此二境是靠修习禅定达到了相应“频率”。由此可见,佛家宇宙观念和其禅定理论相吻合。

在如上所述的宇宙论里面,业的作用相当于一部升降机,把人从这座宇宙大厦的一层载去另一层。善行的结果是上升,而恶行的结果自然就是下降。业倒并不是一个由上帝斟酌权衡的奖惩系统,而是一种类似于万有引力的自然律。故此任何人都是自己运道的唯一责任人。在平常使用这个概念的时候,业常常被简单地视作发生在人身上的好事和坏事,多少有点像所谓的好运和坏运。梵语“羯磨”本义“作为”、“作业”或者“业”,而作为宗教概念则不仅仅指任何作业,还特指某种“作业或作为”,即所谓道德行为。佛陀曾经把业定义为道德选择以及由此而来的结果。他这样说:“诸比丘!我说思是业;思己,以身、语、意造业”(A.iii.415)。道德与其他作为的不同之处在于它具有及物和不及物的影响。所谓及物影响是指道德直接作用于它者,例如杀戮或盗窃令他人失去生命或财物。所谓不及物影响则是指道德反作用于作业者自身。根据佛教说法,人具有自由意志,而行使自由意志便需自决。在现实意义上个体通过自己的道德选择确实创造了自己。通过自由而反复地选择某类事物,个体塑造了自己的性格特征;通过自己的性格特征他又塑造了自己的前途和未来。如谚所云:“做一事成一习,以一习成一性,以一性成一命。”

佛家将这一过程解释为“行”,这一术语很难理解,通常译作“心理构成”。所谓行就是指思的产生和思对所作所为产生影响时所形成的性格特点以及性情气质。这一过程类似于陶艺作者把陶土打模成型的工作:柔软的陶土正类似于人的性格,但凡作出任何道德选择,实际上就是把自己掌握在手中,塑造性格的好坏。不难看出,在一生中,某种作为得到某种结果这种情形是何等公平。很多伟大的文学作品都曾经揭示出命运并非机缘巧合,性格缺陷会导致悲剧事件接二连三地发生。业的远期效果称为“异熟”或“果报”,正如农事耕作:善恶诸行如同播下了种子等待来年收获。奥赛罗的嫉妒成性、麦克白的权欲熏心以及哈姆雷特的迟疑不决等等,在佛家看来同样都是行,每出戏里的悲剧结局便是这些选择不可避免的“果报”,而这些选择又是由人物的性格气质决定的。

并非所有作为都会产生现世果报。积聚而未受报的业延及来生,直至无穷后世。佛教徒对业报究竟如何发生的见解也都各有不同。有人

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